/ 怙主法音 / 开示集锦

分享到:

龙多仁波切开示:冬至日诵修《普贤愿文》的正确方法(附汉藏《普贤愿文》)”


关于如何诵修《普贤愿文》,龙多仁波切最新开示道:(节选自龙多仁波切《六中阴讲记》)


最初就是这样陷入迷乱的,如《普贤愿文》中云:“不念一切极昏昧,彼即无明迷乱因……”在此状态中,以自己未能认识自己本性的力量,进而产生二取的显现,由此形成所谓的轮回。通过心识的作用,遂产生贪心和嗔心。产生贪嗔就形成了轮回,这个道理在《普贤愿文》中有述,里面讲到不要执著贪嗔痴慢嫉,当下认识觉性就没有问题了。如是一句句深入地直指了本面。


如果所讲的(意义)一点都不懂,只是口头念诵一下(《普贤愿文》)“冬至夏至年交替,明观自为普贤王。(众皆听闻诵此愿,三界一切诸有情,依凭瑜伽大愿力,次第远离诸痛苦,愿终获得佛菩提!)”,可以保证你一点都观不来普贤如来,因为你没有修持能够观出来普贤如来的的教言。是不是这样呢?


大家要认识觉性本面!呀,一直都在强调这一点!你们又是怎样的呢?倘若没有认识觉性本面,就会落于二取的状态中,你这样形成了三界六道轮回,那就没有一点办法了。根本没有法子,可以保证就是这样。


刚才提到的《普贤愿文》于此中讲道:最初产生无明的时候,普贤如来便认识本面而获得解脱,众生却于此越来越迷乱……


(根据龙多仁波切2016年秋传法录音翻译整理)



如意心宝编译室

2016年12月21日




“冬至,则一阳初生,履长之始。

是日持斋修道,即能致福也”。


——明·《三藏法数》


冬至又名“一阳生”,是中国农历中一个重要的节气,也是中华民族的一个传统节日,冬至俗称“冬节”、“长至节”、“亚岁”等。冬至日,夜长昼短,古人这一天要祭祖,然后彼此贺冬。“其夜,家奉神佛前并主人卧室燃灯达旦,主家宅光明,攒火围炉,合家共坐,以助阳气”,与除夕守夜差不多了。





龙多仁波切曾在年初,慈悲开示道:在日食、月食、冬至、夏至这四个特殊时期行持善法,功德将自然增长无量倍!然此四者的相应功德,依次递减,其中以日食最为广大、不可称说!


在此殊胜的火猴年即将结束之际,龙多仁波切亦将继续带领有缘弟子行持殊胜善法,敬请广大善信也能发起清净菩提心,珍惜机会尽己所能地行善断恶、积资净障!无论诵经、持咒、受持斋戒、观修空性、顶礼、供水、布施、印经、转经轮、挂经旗、闻思佛法,乃至孝敬父母、奉献慈善公益等,所获功德均事半功倍、无量无边!


同时欢迎大家精进趋入龙多仁波切所倡导和加持的放生、供灯、抄诵《长寿经》,共修金刚七句祈祷文等等善法之中,将自己的清净法行融入圣者无边功德大海之中,令自他一切有情速疾获证菩提妙果!





由于在冬至时节修持善法功德极其殊胜,所以当此之际,藏汉各地佛教界均会举办各种共修活动,例如八美道场一年一度的“缘起除障会供法会”,龙多仁波切便指定于冬至期间召开。此外,根据藏地尤其前译宁玛派自宗的传统,在冬至这一天诵修《普贤愿文》),亦具有不可思议的加持和功德,如文中所言:“冬至夏至年交替,明观自为普贤王。众皆听闻诵此愿,三界一切诸有情,依凭瑜伽大愿力,次第远离诸痛苦,愿终获得佛菩提!”


让我们在这个殊胜的日子,共同诵修开显大圆满甚深密意的《普贤愿文》,随喜参加龙多仁波切道场的会供法会,早日圆满自他二利的无尽资粮!


(郑重提示:已得大圆满灌顶者方可阅读和诵持《普贤愿文》)


普贤王如来祈愿文 (堪布贝玛千贝仁波切、乌金喇嘛唱诵):


           


普贤愿文


吙!


一切现有轮涅法,一基二道与二果,


唯明无明之幻变。以普贤之大愿力,


一切于彼法界宫,现前圆满愿成佛!


诸法之基无为法,自然宽广界无言,


无有轮回涅槃名,若识彼性即成佛,


不识有情堕轮回,三界一切众有情,


愿见无言基实义!普贤如来我亦以,


不待因缘于基相,见彼由基自然生,


未落外内增损过,未染无念暗昧垢。


是故自显未染污,安住于彼自觉地,


摧坏三有无恐惧。于五妙欲无贪执,


无有分别自然智,无质碍色无五毒。


觉性明分不灭中,一体性具五智慧,


由五智慧成熟已,出生原始五方佛;


由彼智慧极增长,出生四十二尊佛;


五智慧力现起故,出生六十饮血尊。


是故基觉不曾惑,我即原始初佛故,


以我今日持此愿,三界轮回众有情,


认识自然觉性面,广大智慧愿圆满!


我之化身常不断,分化难思百俱胝,


随机调伏种种显。我之大悲大愿力,


三界轮回众有情,愿出六道众生界!


最初惑乱诸有情,本基尚未现觉性,


不念一切极昏昧,彼即无明惑乱因。


于彼蓦然晕厥中,恐怖之心乱显起,


于彼执为自他敌,习气次第渐增盛,


由此顺生轮回相。由彼烦恼五毒增,


五毒积业常不断,是故有情惑显基,


即为无念无明故,依佛我之大愿力,


愿识觉性之本面!所谓俱生之无明,


即彼无念识散乱;所谓遍计之无明,


即执自他为二法;俱生遍计二无明,


一切有情惑乱基。依佛我之大愿力,


一切轮回众有情,无念厚重暗昧净,


二取之识清净已,愿识觉性之自面!


二取意者即疑惑,由生微细之贪执,


深厚习气次第增;所有衣食财处友,


慈爱亲朋五妙欲,悦意贪欲所烦扰,


彼等即为世间惑,二取之业无穷尽。


贪执之果成熟时,受生贪爱所烦扰,


饿鬼饥渴极恐怖。以佛我之大愿力,


贪执爱欲众有情,不断贪欲彼烦扰,


不取贪欲此贪执,自心松坦住自地,


若持觉性之自地,愿获智慧妙观察!


于彼外境诸显现,生起微细恐惧心,


嗔恚习气渐增盛,生粗执敌打杀心,


嗔恚之果成熟时,地狱烧煮何其苦!


以佛我之大愿力,六道一切众有情,


心生猛厉嗔恚时,无有取舍松自地,


受持觉性自地已,愿获明清之智慧!


自心生起骄慢已,于他竞争呵责意,


我慢骄慢心生起,自他争斗受痛苦;


彼业之果成熟时,感受死堕天中生,


以佛我之大愿力,生骄慢之众有情,


自心不改松自地,受持觉性自地已,


愿证智慧平等性!二取增长之习气,


自赞毁他刺痛中,争斗竞争心增盛,


生于砍杀非天处,果当下堕于地狱。


以佛我之大愿力,生争斗意诸有情,


勿执为敌松自地,自心受持自地已,


事业无碍获智慧!无念等舍与散乱,


昏昧昏沉与失念,晕厥懒惰与愚痴,


果无救护堕旁生;以佛我之大愿力,


于彼愚痴昏沉暗,现前正念明清相,


愿获无念之智慧!三界一切众有情,


与我普基佛同等;堕于无念错乱基,


枉受今日无义业,六业如梦之错乱。


我乃无始之佛故,化身调伏六道众,


以我普贤之大愿,一切有情一无遗,


愿成佛于法界中!


奇矣哉!


未来大力瑜伽士,自明无惑觉性已,


念诵大力此愿词,听闻此愿诸有情,


经三世已当成佛!逢彼日食月食时,


空出大声与地动,冬至夏至年交替,


明观自为普贤佛,众皆听闻念此愿,


三界一切诸有情,凭依瑜伽大愿力,


次第远离诸痛苦,愿终获得佛菩提!






(藏文原文)


༈ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ།།


ཧོཿ


སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔


གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས༔


རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔


ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔


མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔


ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས༔


རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད༔


འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་མིང་མེད་དོ༔


དེ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔


མ་རིག་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔


ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔


བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔


ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་ཀྱང་༔


རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་གཞི་ཡི་དོན༔


དེ་ཉིད་གཞི་ལས་རང་བྱུང་རིག༔


ཕྱི་ནང་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་མ་བཏགས༔


དྲན་མེད་མུན་པའི་དྲི་མ་གོས༔


དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐྱོན་མ་གོས༔


རང་རིག་སོ་ལ་གནས་པ་ལ༔


སྲིད་གསུམ་འཇིག་ཀྱང་དངངས་སྐྲག་མེད༔


སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔


འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་མེད༔


རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ལ༔


གདོས་པའི་གཟུགས་དང་དུག་ལྔ་མེད༔


རིག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ༔


ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔


ཡེ་ཤེས་ལྔ་བོ་སྨིན་པ་ལས༔


ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བྱུང་༔


དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྒྱས་པས༔


སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་༔


ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས༔


ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བྱུང་༔


དེ་ཕྱིར་གཞི་རིག་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔


ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔


ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔


ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔


རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས༔


ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔


ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔


བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་ཡས་འགྱེད༔


གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔


ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔


རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འཐོན་པར་ཤོག༔


དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔


གཞི་ལ་རིག་པ་མ་ཤར་བས༔


ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔


དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔


དེ་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལས༔


དངངས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་འགྱུས༔


དེ་ལས་བདག་གཞན་དགྲར་འཛིན་སྐྱེས༔


བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་བརྟས་པ་ལས༔


འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་༔


དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྒྱས༔


དུག་ལྔའི་ལས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔


དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔


དྲན་མེད་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔


སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


ཀུན་གྱིས་རིག་པ་རང་ཤེས་ཤོག༔


ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ༔


ཤེས་པ་དྲན་མེད་ཡེངས་པ་ཡིན༔


ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ༔


བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔


ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་གཉིས༔


སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན༔


སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔


དྲན་མེད་འཐིབས་པའི་མུན་པ་སངས༔


གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དྭངས༔


རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས་བར་ཤོག༔


གཉིས་འཛིན་བློ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ༔


ཞེན་བ་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པ་ལས༔


བག་ཆགས་འཐུག་པོ་རིམ་གྱིས་བརྟས༔


ཟས་ནོར་གོས་དང་གནས་དང་གྲོགས༔


འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བྱམས་པའི་གཉེན༔


ཡིད་འོང་ཆགས་པའི་འདོད་པས་གདུངས༔


དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔


གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་ཟད་མཐའ་མེད༔


ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔


སྐམ་ཆགས་གདུང་བའི་ཡི་དྭགས་སུ༔


སྐྱེས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་ཡ་རེ་ང་༔


སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔


འདོད་པའི་གདུང་བ་ཕྱིར་མ་སྤངས༔


འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཚུར་མ་བླངས༔


ཤེས་པ་རང་སོར་གློད་པ་ཡིས༔


རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔


ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔


ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ༔


འཇིགས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འགྱུས༔


སྡང་བའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས༔


དགྲར་འཛིན་བརྡེག་གསོད་ཧྲག་པ་སྐྱེས༔


ཞེ་སྡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔


དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སྡུག་རེ་བསྔལ༔


སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔


ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔


སྤང་བླང་མི་བྱ་རང་སོར་གློད༔


རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔


གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔


རང་སེམས་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལས༔


གཞན་ལ་འགྲན་སེམས་སྨད་པའི་བློ༔


ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས༔


བདག་གཞན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔


ལས་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚེ༔


འཕོ་ལྟུང་མྱོང་བའི་ལྷ་རུ་སྐྱེ༔


སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


ཁེངས་སེམས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔


དེ་ཚེ་ཤེས་པ་རང་སོར་གློད༔


རིག་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔


མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔


གཉིས་འཛིན་བརྟས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔


བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཟུག་རྔུའི་ལས༔


འཐབ་རྩོད་འགྲན་སེམས་བརྟས་པ་ལས༔


གསོད་གཅོད་ལྷ་མིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔


འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་༔


སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


འགྲན་སེམས་འཐབ་རྩོད་སྐྱེས་པ་རྣམས༔


དགྲར་འཛིན་མི་བྱ་རང་སོར་གློད༔


ཤེས་པ་རང་སོ་ཟིན་གྱུར་ནས༔


ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤོག༔


དྲན་མེད་བཏང་སྙོམས་ཡེངས་པ་ལས༔


འཐིབས་དང་རྨུགས་དང་བརྗེད་པ་དང་༔


བརྒྱལ་དང་ལེ་ལོ་གཏི་མུག་པས༔


འབྲས་བུ་སྐྱབས་མེད་བྱོལ་སོང་འཁྱམས༔


སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


གཏི་མུག་བྱིང་པའི་མུན་པ་ལ༔


དྲན་པ་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བས༔


རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔


ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔


ཀུན་གཞི་སངས་རྒྱས་ང་དང་མཉམ༔


དྲན་མེད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རུ་སོང་༔


ད་ལྟ་དོན་མེད་ལས་ལ་སྤྱོད༔


ལས་དྲུག་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འདྲ༔


ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཡིན༔


འགྲོ་དྲུག་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔


ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔


ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔


ཨ་ཧོཿ


ཕྱིན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཅན་གྱིས༔


འཁྲུལ་མེད་རིག་པ་རང་གསལ་ནས༔


སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཅན་འདི་བཏབ་པས༔


འདི་ཐོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔


སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔


ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པའམ༔


སྒྲ་དང་ས་གཡོས་བྱུང་བའམ༔


ཉི་མ་ལྡོག་འགྱུར་ལོ་འཕོ་དུས༔


རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད༔


ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་འདི་བརྗོད་ན༔


ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔


རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔


སྡུག་བསྔལ་རིམ་གྱིས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་༔


མཐའ་རུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔

联系方式

  • 180 4809 7499
  • ruyixinbaoguanfang
  • putixin@ryxb.net

如意心宝微信公众号

Copyright © 2017 如意心宝 浙ICP备13009582号-1浙公网安备 33010602006836号