/ 智海撷珍 / 法语荟萃

分享到:

法王如意宝:如何降服分别念(上)




虽然众生心中有无穷无尽的分别念,但却无丝毫的实义,它们全都是烦恼和痛苦的本性。这些分别念就像是水中的波纹一样,如果不善加对治,而让它自然生起,那永远也没有尽头。就像是孩童用木块和沙石作游戏,始终没有满足,永远不会舍弃,就这样在无意义的分别念当中一直散漫着。所以对于以前恶劣的习气和所有的烦恼分别念,我们一定要用智慧立刻加以对治,将它们全部断除。


如果没有长期坚持精进修持,那无始以来的习气不但难以改掉,而且前面得到的少许智慧也难以巩固,非常容易消失。所以我们对善法和闻思修应当尽心尽力地去行持。如果自己没有痛下苦功,就无法获得功德,所以一刹那也不要散乱,就这样日复一日、年复一年精进地修持,一定要不间断地修持!


如果仅是修持而不断除分别念,也不可能现前清净的禅定和智慧。所以为了将自己的境界越来越增上殊胜,务必要断掉一切恶劣的分别念,为此我们应住在寂静的地方,经常要观察自己的心。


贪欲强烈的人,就像饿狗一样。大家知道,饿狗白天晚上都是在为了自己的饮食而到处奔跑。那些不知足少欲的人就是如此,其内心始终存有一个贪心——或希求异性朋友、或名声、或财富等等,分别念层出不穷。追求而未得到时,心里异常苦闷痛苦,得到后心里也是一点不满足,犹如在火上浇油,贪欲的火焰反而愈加盛燃。也像梦中求水,喝了又喝,不管喝多少也非常干渴。若能将自己的贪心断掉,则没有如此剧烈的痛苦,所以我们应该精进于断除自己的贪心。


要断除自己的烦恼,就需要长时间地依止上师闻法,仅仅只听一、二天的法,就不会得到明显的利益。


有些人喜欢坐在山洞或树下,这时鬼神就已经盯上他了,有些鬼神专门对此种人造违缘,以后极有可能会精神失常,这非常危险。虽然在佛经里说要依止寂静的地方,但其前提必须首先依止上师相当长的时间,断除一切疑惑,比如对宁玛巴的所有教典精通以后,才可依止寂静的地方掩关修持。否则,对教理一窍不通,对上师也没有虔诚的恭敬心,如此一个人在寂静的地方修持就不可能得到任何利益,甚至还会有生命的危险。


我们再对此问题深入探讨,一个修行人要到寂静处修持,需要具足相当多的条件和要求。首先,他必须要恭敬上师,恒常修上师瑜伽,若能一心一意地祈祷上师,就不会有任何鬼神的违缘;其次,对大悲心也必须要修持,如果相续中真正生起大慈大悲的菩提心,那鬼神也不会加害。我们不管是修断法还是修其他的任何法,依止上师都非常重要。


我希望大家不要一开始就住在山洞等无人寂静的地方,首先应该依止具有法相的上师,认真听闻佛法,最好不要离开闻思修。我这里意思并非让大家闻思一生而不要修行,但一辈子都在盲修瞎炼而不闻思,这也是一种邪道。


释迦牟尼佛在经典中指出,听闻一堂课的功德也是不可思议。由此有些人可能会想:善星比丘通达三藏,像他那样的听闻已相当不错,像他那样的精通我们也是不可能,但善星比丘最后还是堕入了三恶趣。其中的原因是,像提婆达多或善星比丘这样造五无间罪或是对上师生邪见的人,虽然他们已听闻了佛法,但他们的罪业已把听闻的功德摧毁了。比如念观音心咒的功德虽然非常大,但如果念咒之人杀了母亲,那此罪业已经胜伏其善根。希望大家不要造五无间罪,这样天天闻法,以后一定会往生极乐世界。


现在有些宁玛巴及其他派别的弟子,认为不必努力闻思而热衷于修行,以为整天闭起眼睛坐在那里这才是究竟的修法,对此种说法我不大以为然。有些人说不需要闻思,就像普贤如来一样修就可以成就,但这种人也太不自量力了,也不琢磨一下,自己是否是普贤如来那样的根机!希望大家一定要再三地闻法,经常闻思轮回的痛苦、祈祷上师、对众生生起大悲心、修自他交换的菩提心,这就是最殊胜的一种修行。


在无边无际难以忍受的轮回痛苦大海中,虽然暂时呈现了少许安乐,但这些安乐实际上都在引诱迷惑我们的心,就像是妖女的微笑不能相信。在本师传中,释迦牟尼佛在往世曾是一位商主,他到了一个罗刹洲,彼洲上的许多妖女就使用各种伎俩和欲妙来引诱他,那些妖女暂时显得快乐姝丽,但其本性却都是痛苦和诱惑欺骗。


这些暂时的快乐不仅是痛苦的本性,而且也在刹那刹那地变化,犹如闪电,这就是无常。我们今天所拥有的财产,明天是否还继续存在呢?如今身体健康强壮,将来是否仍然无病快乐,如是等等,这一切都是难以预料的,所以,可谓“诸法如闪电”。


人们贪著世间法,如何享受也不会满足,犹如小孩贪吃甜美的糖果,再三地咀嚼也是尝不够。然而,世间上所有的法不管再美妙,也都不存在任何的可靠性。比如,梵天的财富在世间上属于最为上等精粹,但这些财物以及他们所享受的妙欲也不会永恒,不值得信赖,也没有任何实义。


世间上的这些法不管如何千姿百态地显现,其实都是空性,我们怎么会对之生起贪心呢?有如是的贪心,便会有如是痛苦的因。所以华智仁波切说:“当生贪心的时候,立刻就要舍弃它。”《佛子行》中也讲,引起贪心的这个事物,必须马上抛弃。


对于一棵芭蕉树,当我们以理智逐渐分析它时,就会发现它里面为空心,没有一丝一毫的精华实义。如是我们深入细致地观察轮回中的一切诸法,也会发现它们如同芭蕉树,所以在整个轮回中都不存在一个可靠的法。


通过这样观察,得到定解时,自然就不会对善妙的事物生起贪心,对低劣粗鄙的事物也不会产生厌恶之心,对一切法就不会产生粗大的分别念和执著,相反我们会去希求无变的大乐,即原始的自然本智。


暂时的轮回并没有任何东西值得追求,真正值得我们希求的是永恒不变的殊胜智慧。因此我们一生当中所做的各种琐事,全都是徒劳无益。比如我们搞建筑做生意等世间法就是毫无意义,口中言说各种不如法的语言也没有任何意义,然后心里面产生的烦恼分别念——贪嗔等心也全都是痛苦的因。对于这些身口意的一切世间琐事,我们应该全部舍弃,从此以后,身体应该作顶礼、转绕等善法,口应该念诵经咒,心中应该生起清净心、大悲心,观修生起次第和圆满次第。


释迦牟尼佛在经中指出:若身体做各种世间的事业、口中讲各种非语(不如法的语言)、心生各种分别念,这些都有极大过患。为此,我们应当时时忆念大悲尊者释迦牟尼佛的金刚语,发愿从今以后,一定要好好护持自己的心,断恶行善。最好在即生就能断除一切分别念,安住于大圆满的境界中,即使没有得到如是境界,至少也应将自己的分别念经常融入于大悲与信心之中。


无风吹动的灯火端直又明亮,若远离分别念,那我们的心就如无风的灯火,如是在清净的心当中安住,幸福又快乐。若不远离分别念,那自己的心始终不会清净,因此我们的心应当尽量安住下来,不要寻伺、也不要跟随外境,这样所有的功德就会自然而然地显现。犹如澄清的水才能显现月亮的影子,若一摇动,就现不出任何影像。


这也是为我们宣讲一个禅定的修法:自心的分别念,就像是小猴子蹦蹦跳跳,当我们抓住它的时候,必须要以一根正念的绳子来捆住它,否则它一刹那也不会老实安分。因此我们对自己的心应时时刻刻地进行观察。


如一个大国王,在同外境的敌人作战时,面对着敌人的千军万马,虽然也有失败的时候,但天天失败也不太可能。若事先预知将会失败,他可能更加小心翼翼周密策划安排。而心中的烦恼能毁坏所有的众生,此敌军更为凶猛,它远远超过外界的敌人。如果我们真正能依靠殊胜的对治力,与烦恼的敌军作战,那最终一定会取得彻底的胜利。可是对烦恼作战的人,在这个世界上又有几个?


我们往往不愿意与烦恼大敌争锋。不去对治时,心的力量显得相当可怕,但若真正去对它作战,那自己的心很容易被调伏,贪心嗔心自然会投降。所以希望大家通过观察自心,把心转到善法方面来,若不依靠对治,以烦恼染污了自己的相续,那将会毁掉自己已有的全部修行善缘,将来定会感受无量的痛苦。


如在某家庭中,有一个性格恶劣的妻子,整天谩骂吵闹,家里人的生活就一直会陷于困境中。同理,如果烦恼存在心中,我们永远也不会有安乐。一个恶妻,不但会耗尽家财,而且有些男人也会因她而丧命。若我们心中的烦恼没有调伏,则其后果比一个恶妻更为可怕。欲想断除烦恼,自己有能力做到,而要舍弃恶劣的妻子,一般人不一定有这个能力。


心没有调伏,则产生百般的痛苦。实际上,世界上所有的痛苦都是从我执和未调伏自心而产生,调伏心则能制伏一切,否则什么都不能胜伏。如果能调伏自己的心,则能获得暂时与究竟的安乐,所有的功德也是能圆满自在。今天我得到了一个纯金的曼茶,这也是调伏自心的一个标志。所以为了调伏自己的心,我们应该精进努力地修持善法。


在修持善法中,调伏自心最为重要。世间上有些人认为拥有美女非常重要,但这并没有什么可重要的。在释迦牟尼佛时代,阿难陀曾十分贪恋自己的妻子,但当佛陀把他带到天上后,他才知道妻子的容貌不及天女的千百万分之一,当时他就不再贪恋妻子了。


所以,拥有美女并不可贵,所谓的美女也就是不净粪的口袋;登上王位也并不稀罕,所谓的王位也是痛苦和无常的本性。大多数人希望自己健康无病,永远青春年轻,但这些意义也不太大,如果能调伏自己的心,则其价值将远远超过世间上的一切。



未完待续




——节选自《窍诀宝藏海》

法王如意宝传讲

索达吉堪布口译

(标题为方便阅读而添加)

联系方式

  • 180 4809 7499
  • ruyixinbaoguanfang
  • putixin@ryxb.net

如意心宝微信公众号

Copyright © 2017 如意心宝 浙ICP备13009582号-1浙公网安备 33010602006836号